ABISSI, Rose Angeline – Être Femme et Féministe au Cameroun
ACCILIEN, Cécile – Filmic Representation of Jerans as a Survival Mechanism for Women in Haiti,
ADAMO, Elizabeth – Collaborations, Exchanges, and Tensions: African Women and French Feminists on Excision in the 1980s
AGUNLOYE, Irene – Nigerian Feminist Movements: Tearing Down the Walls Of Inequalities
AMAN, Amatullah – The New “Black” Morocco: the Complex Lives of Sub-Saharan African Christian Mothers
BA, Ndeye F. – Plurilingualism and Womanism: Reassessing Mariama Ba’s Feminism
BARKAT DAOUD, Saïda – La Querelle de l’Excision en France (1975-1990). Discours et Stratégies des Collectifs et Actrices Féministes Noires
BOUHDIBA, Sofiane – L’Afro-Féminisme dans la Tunisie Post-Révolution
BRUNEEL, Emmanuelle – Des Afroféministes sur Youtube : Médiation des Savoirs et Circulation Numérique des Discours de Femmes Noires Militantes
CHATEAU, Ingrid – Émergence d’un Féminisme Noir en France dans les Années 1970
COPPET, Théophile – Méthodologies d’Organisation des Mouvements de Femmes Noires en France dans les années 1970
COSTE, Marion – Afropéanité, Antiracisme et Féminisme chez Léonora Miano
DA SILVA, Jaércio – Les Conditions d’Emergence d’un Discours Militant et Intersectionnel sur YouTube en France
DIOP, Carmen – Activités Militantes « Non-mixtes » en France : De quoi les Expressions « Communautarisme », « Racialisme », … sont-elles le Nom ?
EVWIERHOMA, Mabel I. E – Intersectionality in Nigerian Drama: Tradition, Subversion and Currency in Selected Gendered Plays
GRABLI, Charlotte – L’Avant-garde des Sociétés d’Elégance : Danse, Mode et Bouleversement des Normes de Genre à Brazzaville et Léopoldville dans les années 1950
HACHIMI ALAOUI, Myriam – Les Unes Contre les Autres. Ethnographie Intersectionnelle du Mouvement des “Femmes Leaders” à Mayotte.
HARPIN, Tina – Écrire en tant que Noire : quel Féminisme dans la Fiction des Antilles et de la Guyane ?
JACOB, Elizabeth Claire – Between Egalité and Complémentarité. Jeanne Gervais and the Ivorian Ministry of Women’s Affairs, 1976-83
JOSEPH-MASSENA, Cae – Penser le Féminisme Littéraire Haïtien avec le ‘Texte Eziliphonique’ : Textualisation d’un Afro-féminisme Sonore
KASONGO, Mukile – A Womanist Novel Under Soviet Eyes : a Case of the Russian Translation of Mariama Bâ’s So Long a Letter
KOTHOR, Marius – Togolese Women Traders and Twentieth-Century Black Internationalist Feminism
LEMERCIER, Elise – Les Unes Contre les Autres. Ethnographie Intersectionnelle du Mouvement des “Femmes Leaders” à Mayotte.
MBOG IBOCK, Martin Raymond Willy – Féminisme Musulman en Afrique Subsaharienne : Récits Historiques Andocentrés de l’Accès à la Propriété Foncière des Femmes Musulmanes Peuhls de L’Adamaoua (Cameroun)
MONTLOUIS-GABRIEL, Johanna – Afrofeminist Epistemologies and Lineage: Black French Women’s Literary Testimonies
MRAD DALI, Inès – Les Voix des Femmes Noires en Tunisie, de la Période Coloniale et Abolitionniste jusqu’à Aujourd’hui (1880-2019)
NONY, Anaïs M. – La Diffusion du Féminisme Noir à l’Ere des Plateformes Numériques
NORWOOD, Carolette – What does it mean to be and to do Africana Feminism(s)? Traversing Black Feminism(s) in Diasporic Context
OHENE-NYAKO, Pamela – Internationalisme des Femmes Noires de France dans le Contexte de l’Européanisation des Années 1990
OLOFU ADEOYE, Angela – Nigerian Feminist Movements: Tearing Down the Walls Of Inequalities
ONIBON DOUBOGAN, Yvette – Mouvements Féministes et l’Agenda du Développement en Afrique de l’Ouest : quels Combats pour quels Résultats ?
PALOMARES, Elise – Les Unes Contre les Autres. Ethnographie Intersectionnelle du Mouvement des “Femmes Leaders” à Mayotte.
PATTIEU, Sylvain – Les migrantes du BUMIDOM et leur résistance aux assignations
RIOU, Camille – La Traduction de Concepts Féministes Noirs Américains dans des Comptes Instagram Francophones
SOUZA DO ESPIRITO SANTO, Dandara Jesuine – La Traduction de Concepts Féministes Noirs Américains dans des Comptes Instagram Francophones
TUTTLE, Elizabeth – L’Anxiété Coloniale ou à la Recherche des “Négresses à plateaux”, 1931
VALENTIN, Timothée – Des Martyres Silencieuses: l’Engagement Féminin dans le Mouvement Ouvrier Guadeloupéen (1892-1914)
VÉLIN, Stéphanie – L’Ecriture de Michèle Lacrosil : de la Transmission d’un Féminisme Noir qui ne dit pas son Nom
WOGAING, Jeannette – Être Femme et Féministe au Cameroun
ZIMMERMAN, Sarah J. – Gendering Public Life on Gorée Island in Post-Emancipation French Colonial Senegal
Être Femme et Féministe au Cameroun
Jeannette Wogaing (Université de Douala) et Rose Angeline Abissi (Université de Douala)
La femme est le plus souvent définie comme un être humain du sexe féminin qui est ou a été mariée. Cette interprétation renseigne sur la place et le rôle de la femme dans différentes sociétés. Pourtant, toutes les femmes ne sont pas mariées et n’aspirent pas à changer de statut. Par ailleurs, lorsque certaines d’entre elles prennent la parole en public pour défendre ou porter la cause des femmes ou parler de leur capacité à mener les combats sociopolitiques, elles sont dès lors taxées de féministes et perçues comme asociales. Sur la base d’observations, d’entretiens et d’études de quelques figures féminines camerounaises qui ont la parole et la pensée libres, nous avons remarqué que, malgré le discours politique qui prône l’égalité des sexes, les personnalités féminines restent stigmatisées et incomprises autant par les femmes que par les hommes dès lors qu’elles se réclament d’être femme et féministe pouvant participer à la construction de la société. Tout se passe comme si le fait de plaider pour la cause féminine en se réclamant du féminisme signifie s’insurger contre la gente masculine ou l’ordre établi.
Filmic Representation of Jerans as a Survival Mechanism for Women in Haiti
Cécile Accilien (University of Kansas)
There is a common Haitian proverb that claims, Fanm se poto mitan peyi Dayiti, meaning, Haitian women are the center pole of Haitian society. The poto mitan is the central pillar where the dancing takes place and where the lwas descend upon individuals during a Vodou ceremony, and thus the proverb emphasizes at once the centrality of Vodou within Haitian life, and the fact that women are seen as the fulcrum around which it turns, and without which it could not take shape. On the one hand, to describe women as the poto mitan of Haitian life is accurate because women do indeed form the backbone of the informal economy in Haiti. Many Haitian women find ways to create sustainable livelihoods through activities such as small-scale commerce. Nevertheless, economic, social, and political insecurities that take shape within the global context—at the intersection of class, gender, and the cultural and economic capital that structures labor markets—make women vulnerable. The concept of jerans helps convey the complex gender dynamics and patriarchal weight of Haitian culture on women. The term jerans is the noun form of the verb jere (gérer in French). In Haitian Creole, jere generally means to manage, and it expresses the day-to-day struggle and survival of the average Haitian. The term also alludes to economic and/or sexual transactions.
This paper proposes to analyze through three films how the notion of jerans describes Haitian women’s daily survival. The films, Cousines, Gason, and Facebook Player, are narratives depicting incest, rape, and marginalization of women that point to the direct correlation between economic and social instability and gender marginalization. They depict women living the concept of jerans, and the problems that can arise when they are not able to manage their daily struggles.
Collaborations, Exchanges, and Tensions: African Women and French Feminists on Excision in the 1980s
Elizabeth Adamo (University of Illinois at Urbana-Champaign)
My dissertation, entitled “Feminizing the African Diaspora in France: 1974-2005″ examines the period when women began migrating from West and Central Africa to France is larger numbers than ever before. The first chapter of the dissertation, “Constructing a Stereotype: African Women in the Media in the 1980s and 90s” interrogates the images of African women on French television, radio, and in print. The paper that I am proposing for this conference on Black Feminisms in France is a section of this chapter, which documents and analyzes the collaborative work between African women (who do not always identity as feminist) and French feminists. These collaborations usually devolved into shouting matches on TV or very poignantly worded rebuttals in the pages of academic journals. While your call for papers cites the debate about the 2004 law concerning religious symbols in school as “crystalizing” the division between French feminists and Black feminists in France, I argue in this paper that these division were in place well before 2004. In fact, French feminist rhetoric participated in the construction of stereotypes about African women in the French media in the 1980s and 90s. The collaborations between French feminists and African women, particularly the groups GAMS and CAMS, and exchanges that the Coordination of Black Women had with French feminists on the issue of excision brought these divisions to a head and exposed the (post)colonial tensions of France and the African Diaspora during the 1980s, twenty years before the “headscarf” debates.
Nigerian Feminist Movements: Tearing Down the Walls Of Inequalities
Irene Agunloye (University of Jos – Nigeria) and Angela Olofu Adeoye (University of Jos – Nigeria)
The history of mankind is a history of repeated injuries and usurpations on the part of of man toward woman, having in direct object the establishment of an absolute tyranny over her”.Thus begins the Declaration of Sentiment which was adopted by the first Women Rights Convention, Seneca Falls N.Y July 1948. Humiliation par déni d’égalité (humiliation through denial of equality) entails refusing equal rights to the other state or society (e.g. Françafrique policies).Bertrand Bent, in his book, Le temps des humiliés. Pathologie des Relations Internationales (The Era of the Humiliated. A Pathology of International Relations).
The history of the world all over from the woman’s point of view is one filled with the relegation of women to the background while men played active roles and get their roles and names stamped all over history. Women and Nigerian women not exempted from the decimal have been denied access to equal economic, social and political privileges and opportunities and as a result are underrepresented in all the above spheres. It is based on this that feminist movements in Nigeria has evolved over time to raise voices against patriarchy and inequality.
This paper seeks to examine the history and evolution of feminist movements in Nigeria by women aimed at establishing equal rights for women in Nigeria. In doing this, it will examine what feminism is in Nigeria, how does the feminist movements reflect the realities of all Nigerian women what issues should be brought to the burners going forward. The different sub movements of feminist movements will also be examined recognizing that Nigeria feminist movements is not is not easily definable like it is in other climes.
The New “Black” Morocco: the Complex Lives of Sub-Saharan African Christian Mothers
Amatullah Aman (Lewis Clark College)
As Europe intensifies securitization policies on the border, many black African migrants find them stuck in transient countries, like Morocco. Morocco offers an excellent opportunity to examine and contextualize the influx of migration;understand the broader effects of resettled populations on their host countries; and reimagine the nation as an inclusive rather than exclusive entity. I propose to research how Christian migrant African women create both specific and gendered spaces for agency and particular and gendered constraints upon agency that shape Christian migrant African women’s mobility dynamics in space and time. By documenting the everyday lives of Christian migrant African women in Morocco, this proposal highlights how migration and ‘immobility’ in ‘transit countries’ are gendering and gendered experiences. In interviewing transient black African Christian women in Fez, I aim to use a gender perspective to unravel new aspects in dynamics of transit migration in Morocco. My research will consider one major question: How have Christian migrant African women inflect their experience in relation to transient, race, and gender in Morocco?
The interplay between structural and individual factors that shape women’s mobility and immobility in transit is complex. Children and gender are often used by women deliberately to enhance their opportunities for mobility. The extent to which this is possible is not only determined by power relations but also by time and space. I hope to illustrate women migrants’ constant struggle to keep on moving or to improve their status over time, despite their disadvantageous position in relation to both physical and social mobility. The stories of women migrants in Morocco show that the gendered and gendering aspects of migration are not mutually exclusive but instead interact with each other. Women are actively producing and reproducing their gender roles and identities in order to increase access to social and physical mobility. I’m interested in the implications of being a religious minority in an Islamic State, being a woman/mother within a patriarchal & male dominant spaces, being transient in an increasingly xenophobic Morocco, being black within the context of Morocco’s history of slavery and Morocco’s rich contact with Black Africa largely kept out of school books, and the intersectionalities of all four that these women reside in.
I will conduct informal interviews with black African transient women, those without formal paperwork, in English, French, and Moroccan Darija. My interview questions will gauge respondents’ feelings toward the Moroccan state, their day- to-day lives in Morocco, and their sense of community in Morocco. I will compile personal narratives from a selection of those interviewed.
Some limitations should be noted, one of which is the small sample size. Another would be that I am only taking samples from one location in Morocco.
Plurilingualism and Womanism: Reassessing Mariama Ba’s Feminism
Ndeye F. Ba (Ryerson University)
A Black Muslim, Western-educated, elitist “guer” and nonetheless woman, Mariama Ba uses her voice in So Long a Letter to denounce the plight of women across social, political, religious or even racial barriers. Though clearly indebted to her mostly White feminist precursors, Ba is also painfully aware that female agency in her native Senegal is confronted with additional hurdles such as patriarchal and (post)colonial structures – issues that are deeply rooted in culture and history. She is conscious that “none of the Euro-American schools of feminism is adequate for expressing the yearnings of all women at all times” (Kolawole, 11).
In So Long a Letter, language turns into a site of contestation where French shares the literary space with both Wolof and Arabic. Ba, in fact, carries the voices of women in very complex settings where race, class, sex, and gender intersect. With Ba, the plurality of African feminisms transpires in the diversity of feminine voices and points of views.
In this paper, I will show that Ba belongs to a newer category of feminist writers whom Alice Walker calls “womanist”. In So long a Letter, men alone do not actually account for the (prejudiced) conditions of women; class systems, religion and race all converge to define the role and place of women. I will demonstrate that “womanism,” a hermeneutic that complicates mainstream feminist theory by invoking the multiple levels on which women are oppressed is a more accurate lens through which to study Ba’s fight for women’s rights. I will demonstrate that plurilingualism in So Long a Letter does not just participate in elevating the aesthetic aspect of the narratives; it speaks to much deeper issues of resistance and protest. I will expose how Ba writes resistance and how she challenges traditional western feminism in the postcolonial, male-dominated Senegalese context where her fiction is set.
La Querelle de l’Excision en France (1975-1990). Discours et Stratégies des Collectifs et Actrices Féministes Noires
Saïda Barkat Daoud (EHESS)
Dans les années 70, la dénonciation politique de la circoncision des femmes conduit à l’inscription d’une politique du corps Noir altéré dans l’agenda du Mouvement de libération des femmes en France. Un nouveau cadre d’intelligibilité, épidémiologique, de pratiques caractérisées autrefois comme coutumes “barbares” et déviantes en termes de mutilations sexuelles s’impose en une décennie. Le discours de plaidoyer contre les MSF s’appuie sur la pathologisation des pratiques d’altération du sexe et une épistémologie de l’ignorance. Il déploie une politique représentationnelle pornotropic du sexe Noir altéré et une subalternisation victimaire des femmes africaines.
Des collectifs féministes Noirs tels que la Coordination des femmes Noires, le Modefen, la CAMS-I, se mobilisent dès 1976 aux côtés de diverses actrices (anthropologues, essayistes) et collectifs féministes (Choisir la Cause des femmes, GAMS, Psych & Po, Enfance et Partage, La ligue internationale du droit des femmes etc..). Une controverse publique éclate à propos de la légitimité des féministes Blanches à intervenir sur l’excision, de leur prise de parole au nom des femmes africaines excisées, et du caractère raciste et savioriste de leur discours de plaidoyer mettant en scène une politique représentationnelle pornotropic du sexe Noir altéré. A partir d’archives écrites de presse féministes, généralistes, de revues universitaires et d’archives audiovisuelles, ma présentation décrira les enjeux de la dispute autour de l’autonomie politique des femmes africaines et Noires, de la définition des stratégies discursives contre l’excision, et enfin de la politique de monstration du corps des femmes Noires par les divers collectifs féministes français. Je m’attacherai surtout à tracer les trajectoires d’engagement des collectifs Noirs qui se divisent sur la mise en œuvre d’une stratégie d’action autonome intersectionnelle sur l’excision, dénonçant le racisme et la colonialité des engagements féministes eurocentriques, tout en affirmant la nécessité d’une politique d’alliance véritable, qui ne soit pas fondée sur la raison humanitaire.
L’Afro-Féminisme dans la Tunisie Post-Révolution
Sofiane Bouhdiba (Université de Tunis)
La Tunisie s’est engagée depuis l’indépendance (1956) dans un vaste programme d’émancipation féminine, qui a abouti aujourd’hui à la présence massive de femmes dans le tissu associatif. L’avènement de la révolution du jasmin a accéléré la montée d’une nouvelle forme de féminisme, porté par les minorités noires tunisiennes.
Ma réflexion se fera en trois étapes. Je commencerai par montrer que le mouvement afro-féministe existe en Tunisie depuis les années 1950, dans la mouvance de l’action syndicale de Tahar Haddad. Je discuterai ensuite les principales revendications des féministes tunisiennes noires aujourd’hui. Enfin, la dernière partie de l’article se fera en termes de perspectives, et je tenterai de montrer dans quelle mesure les mouvements afro-féministes peuvent aujourd’hui porter quelques leaders sur la scène politique, qui a totalement changé depuis la révolution tunisienne de 2011.
L’analyse s’appuiera sur un travail de terrain de nature qualitative, qui consistera en une série d’entretien avec une trentaine d’afro-féministes tunisiennes universitaires, syndicalistes et politiciennes.
Des Afroféministes sur Youtube : Médiation des Savoirs et Circulation Numérique des Discours de Femmes Noires Militantes
Emmanuelle Bruneel (Sorbonne Université)
L’expression politique et médiatique des femmes noires militantes en France est encore loin d’aller de soi tant la parité de participation à l’espace public n’est pas réalisée. Les savoirs produits par les féministes noires y souffrent d’invisibilité. La dénégation du racisme structurel impense la racialisation des questions sociales et la subalternisation des femmes racisées qui fonctionne sous couvert de doxa républicaine, relègue les groupes minorisés éloignés de la norme dominante dans la marginalité. Les féministes noires sont sous-représentées dans les dispositifs médiatiques et les rares prises de parole militantes sont peu audibles, dénigrées ou occultées, surtout lorsqu’elles se revendiquent afroféministes. Cette proposition s’inscrit dans l’axe 6 et consiste en une réflexion communicationnelle sur la manière dont les pensées féministes noires contemporaines existent et circulent. Nous nous intéressons aux voix des afroféministes françaises contemporaines et aux formes que prennent leurs discours. Nous analysons les dispositifs numériques dont ces locutrices s’emparent pour s’exprimer, faire circuler des savoirs et proposer des représentations audiovisuelles alternatives d’elles-mêmes par elles-mêmes, loin du féminisme blanc universaliste qui cherche à les subsumer. Nous avons travaillé à partir d’un corpus de 7 vidéos Youtube dans lesquelles s’expriment des militantes du collectif Mwasi, la réalisatrice Amandine Gay, les blogueuses engagées Mrs Roots, Kiyémis, Many chroniques, ou encore Keyholes & Snapshots. Ces vidéastes œuvrent à la structuration d’une lutte politique afroféministe française contemporaine qui serait « spécifique » tout en reprenant à leur compte différents héritages (black feminism, intersectionnalité, postcolonial studies). Elles soulignent les effets combinés du racisme et du sexisme qui forment le substrat des oppressions systémiques impensées. La visibilité publique des femmes noires militantes est au cœur d’un enjeu de pouvoir qui s’exerce au niveau de la question de savoir qui donne et qui reçoit la possibilité de (se) parler. Les types de dispositifs, les personnes, les modalités énonciatives et les genres de discours en présence relèvent d’une auto médiatisation militante singulière. La politisation est indentifiable dans les thèmes (patriarcat, race et racisme, mémoire de l’esclavage, impensé colonial, immigration, misogynoire) et dans l’engagement contre-hégémoniques qui consiste à se faire entendre en-deçà et au-delà des dispositifs médiatiques institués, dans un geste énonciatif de subjectivation politique collective qui vise l’émancipation.
Émergence d’un Féminisme Noir en France dans les Années 1970
Ingrid Château (chercheuse indépendante)
Ma proposition de communication est fondée sur la recherche que j’ai menée à l’occasion de mon mémoire de master intitulé « Les luttes et organisations des femmes noires en France. Émergence d’un féminisme noir dans les années 1970 ». À partir de plusieurs corpus d’archives (documents militants, presse écrite spécialisée et généraliste) et d’autres sources de secondes mains (littérature scientifique et grise, entretiens, …), j’ai cherché à situer les pionnières du féminisme noir localisé en France. Selon ma conception, le féminisme noir en France désigne les luttes de « femmes noires » ayant des revendications à la fois du registre de l’antiracisme et de l’anti-sexisme. Celui-ci apparait dans les années 1970, avec la Coordination des Femmes Noires (CFN) et le Mouvement des Femmes Noires (MFN), deux organisations actives jusqu’aux années 1980.
Pour cette communication, je propose de présenter l’activité militante de ces deux organisations dans le contexte social et politique de l’époque. À partir des apports de la sociologie des mobilisations, plus précisément de la théorie des mobilisations des ressources et du paradigme du répertoire d’actions développés par des auteurs comme Mancur Olson, Charles Tilly, Doug McAdam, je vais exposer les éléments permettant de comprendre la constitution de ses groupes en collectif, leur composition sociale, leurs revendications, et les alliances faites. Par ailleurs, je propose de faire un détour par la théorie des Nouveaux Mouvements Sociaux (NMS) pour appréhender l’émergence de ces mouvements sous l’angle identitaire. Socle de la création du collectif, l’étude de la dimension identitaire des NMS, avec les outils des « Black Studies » permet de révéler la complexité de celle-ci dans la constitution du groupe. Pour finir, je vais exposer les principaux résultats déduits de l’analyse de la médiatisation de ces organisations. Ma recherche tend à démontrer les procédés ayant participé à l’effacement de ce mouvement social jusqu’à très récemment.
Méthodologies d’Organisation des Mouvements de Femmes Noires en France dans les Années 1970
Théophile Coppet (Université Paris 8)
Dans les années 1970 en France en général, et à Paris et en région parisienne en particulier, de nouvelles manières de s’organiser politiquement voient le jour. Volontairement autonomes, hors des partis politiques et des syndicats traditionnels, les luttes sociales s’inspirent du quotidien personnel et en font des revendications particulières : contraception, avortement et travail domestique salarié pour les luttes féministes ; loyer, papiers et droits sociaux pour les luttes de l’immigration.
A la même période, des groupes de femmes issues de l’immigration post-coloniale se forment autour de nationalité (Lesselier, 2006 : Châabane, 2008) et se penchent sur leur proper situation tant en France que dans leur pays d’origine. Pourtant deux groupes se distinguent : la Coordination des Femmes Noires (1976-1982) et le Mouvement des Femmes Noires (1978-1982), né d’une scission d’avec la Coordination, et dont les membres sont issues de la Caraïbe ou de l’Afrique Subsaharienne. Ce sont effectivement, en France, les premiers groupes don’t les militantes s’organisent collectivement et politiquement en tant que femmes Noires, au sein de collectifs dont les enjeux féministes liés à une identité Noire, à la fois comme experience subie et comme expérience revendiquée, sont centraux.
Ainsi, quelles sont les méthodologies d’organisation de ces deux collectifs ? Ont-ils le même fonctionnement interne et externe ? Comment est appréhendée la scission ? Quelles sont les alliances individuelles et / ou collectives ? Les leviers de financement ? Les enjeux de sociabilité ? De visibilité ? Quels moyens d’actions sont mis en place ? L’identité Noire revendiquée influe-t-elle sur les stratégies militantes ? De même que leur nationalité caribéenne ou africaine ?
Cette proposition de communication est issue du mémoire de M2 « ‘Négresses, regroupons-nous’, Mouvements de femmes Noires en France dans les années 1970 » soutenu en 2019 et dirigé par Kisukidi Y. et Fassin E dans le cadre du Master Genre de Paris VIII – Saint Denis.
Afropéanité, Antiracisme et Féminisme chez Léonora Miano
Marion Coste (Université de Cergy-Pontoise)
Léonora Miano est une autrice camerounaise et française qui jouit d’un succès éditorial et d’un succès d’estime important, comme on peut le constater à travers les différents prix qu’elle a reçus pour son œuvre. Il s’agira ici de s’intéresser à ses textes non-fictionnels, publiés dans Habiter la frontière et L’Impératif transgressif, pour comprendre et caractériser son féminisme intersectionnel, avant de voir comment il se déploie dans une œuvre romanesque, Blues pour Elise.
Nous montrerons d’abord que, si elle n’hésite pas à théoriser son anti-racisme, elle est beaucoup plus discrète quant à son féminisme, allant jusqu’à refuser qu’on qualifie son œuvre de « féministe ». Nous y verrons un point de fragilité théorique, Léonora Miano semblant assimiler l’expression de « littérature féministe » à celle de « littérature féminine », la refusant donc dans une optique tout à fait concordante avec le féminisme universaliste : c’est parce qu’elle ne se considère pas comme représentante du genre féminin, mais plutôt du genre masculin, qu’elle refuse l’expression de « féministe ».
Nous montrerons ensuite que son anti-racisme repose sur la notion d’afropéanité, qu’elle compare à celle d’afro-américanité. Elle considère en effet que les Français noirs, tout comme les Africains francophones, manquent de modèles européens noirs, et se tournent alors vers les Afro-américains, qui, confrontés à un racisme institué de façon plus explicite par l’Etat durant la période ségrégationniste, ont pu se constituer et se théoriser comme groupe subissant des oppressions communes. Ses textes théoriques et ses romans tendent alors à créer des modèles européens noirs, afin d’aider les Afropéens à se comprendre comme un groupe vivant des oppressions qui ne sont pas exactement celles des Afro-américains.
Enfin, dans Blues pour Elise, nous verrons comment se déploie son féminisme intersectionnel. La particularité de ce roman est qu’il met en scène les expériences intimes d’Afropéennes issues de la classe moyenne. Nous verrons comment chacune se situe par rapport à une identité afropéenne multiple, du refus de se voir comme liée à l’Afrique (c’est le personnage de Shale) à la recherche d’une identité africaine avec le personnage d’Amahoro. Nous verrons aussi comment chacune se trouve confrontée, dans ses histoires d’amour, à certaines conceptions sexistes et racistes, plus ou moins intériorisées.
Les Conditions d’Emergence d’un Discours Militant et Intersectionnel sur YouTube en France
Jaércio da Silva (Université Paris 2 Panthéon-Assas)
Au-delà du succès que le concept d’intersectionnalité a rencontré dans les études sur le genre et les résistances qu’il soulève encore en France (Lépinard et Mazouz, 2019), nous nous intéressons à la façon dont ce concept va s’incarner, se transformer et faire débat sur Internet. Pour nous, le numérique va permettre à des femmes noires d’interroger la marginalisation de leur existence dans la sphère médiatique et de mettre en questions les positions sociales « dominantes » et leur représentations. En effet, sur Internet, nous rencontrons une génération « d’afropéennes » qui publicisent les épisodes de « racism genré » et de « sexisme racialisé » qu’elles subissent ou dont elles sont témoins en context post-colonial. Dans une logique des renouvellement des pratiques militantes (Charpenel, 2016), ces femmes finissent par fabriquer de nouveaux récits pour exprimer un point de vue situé (Hill Collins, 2016) ; interpréter et faire circuler des notions anglophones en contexte francophone (Sow, 2009) ; et s’inscrire dans l’histoire des luttes antiracistes (Larcher, 2017). Dans cette première étape de l’enquête – préparatoire au travail de thèse en cours – nous avons analysé la production audiovisuelle sur YouTube d’Alma, Amandine Gay, Clémence, Elawan, Naya Ali et Mrs Roots (163 vidéos), ainsi que leurs chaînes, leurs apparitions dans la presse nationale (7 interviews) et les entretiens d’Alma, de Clémence et d’Elawan. Nous avons cherché plus particulièrement à savoir : sous quelles conditions ce type de discours peut-il se faire entendre ? Pour y répondre, nous aborderons notamment dans cette communication : 1/ le mode de productions de savoir et les contraintes techniques auxquelles ces femmes sont confrontées ; 2/ l’usage de YouTube comme espace de pédagogie, de médiatisation autonome et de mémoire collective ; 3/ les réglages de leur identité numérique ; 4/ les frontières entre public réel et public supposé ; 5/ les enjeux pour accéder au terrain en tant qu’homme, « blanc » et étranger.
Activités Militantes « Non-mixtes » en France : De quoi les Expressions « Communautarisme », « Racialisme », … sont-elles le Nom ?
Carmen Diop (Université Paris 8)
Le racisme est une idéologie conceptuelle, perceptive et pratique qui établit une hiérarchie et une domination raciale entre les individus. Il s’appuie sur une construction sociale de la race, catégorie qui s’appuie sur une représentation morphologique, ethnico-sociale, culturelle et politique. Ses multiples définitions, de Memmi (Le racisme) à Guillaumin (L’idéologie raciste) et Juteau (L’ethnicité et ses frontières), en passant par Balibar et Wallerstein (Race, nation, classe – Les identités ambiguës), Taguieff (Essai sur le racisme et ses doubles), Tevanian (La Mécanique raciste), et Wieviorka (Le Racisme : une introduction), sans oublier les propositions récentes d’Eddo-Lodge (Le racisme est un problème de Blancs) et d’Ajari (La dignité ou la mort. Éthique et politique de la race), tentent chacune de qualifier le racisme, ses processus et ses manifestations.
Ma communication s’intéresse aux mouvements antiracistes, aux activismes de personnes minorisées et à leurs activités non -mixtes, qui sont systématiquement disqualifiées en France comme « communautaristes » et « racialistes » et opposées à l’universalisme républicain. Ces caractérisations sont-elles symptomatiques d’un racisme « d’État », « institutionnel », ou « systémique », voire « de classe » ou « antiblancs » ?
Cette communication propose d’analyser à travers des cas emblématiques qui ont occupé l’actualité récente des mouvements antiracistes hexagonaux, la manière dont les sujets ethnicisés et racialisé(e) qui se mobilisent collectivement pour réfléchir ensemble aux oppressions racistes qu’ils subissent dans la société française et y répondre, sont stigmatisés comme s’inscrivant hors des principes républicains et mobilisant, dans un retournement paradoxal, des arguments prétendus racialistes, en d’autres termes affublés à leur tour de la valeur péjorative du terme raciste et donc discrédités.
Pour comprendre les dynamiques en jeu dans ces controverses entre résistances au racisme et dénonciations canoniques des « communautarismes racialistes », elle s’appuie sur les théories de l’hégémonie culturelle (Gramsci, Fanon, …), des penseurs décoloniaux (Dussel , Mignolo, Grosfoguel,…) et appelle à l’usage d’autres outils conceptuels et méthodologiques pour déconstruire la manière dont la culture et le savoir hégémoniques désamorcent, voire neutralisent les tentatives et initiatives minoritaires d’émancipation.
Je mobilise pour ce faire deux notions heuristiques : le « droit inégal à la défense de soi » argumentée par Elsa Dorlin et illustrée par Léonora Miano, et – mon terrain de recherche étant les femmes noires diplômées au travail en France – la « charge raciale » proposée par Maboula Soumahoro. Je conclus mon propos sur la catégorisation raciale épistémique qui classe ceux qui prennent position sur la question raciale dans le champ académique du côté de la « gauche identitaire », des intellectuels « critiques », « engagé.e.s », « spécifiques » ou encore « universitaires minoritaires ».
Intersectionality in Nigerian Drama: Tradition, Subversion and Currency in Selected Gendered Plays
Mabel I. E. Evwierhoma (University of Abuja)
The ‘in-between’, yet connected nature of text and context in Nigerian drama produced realities that shifted between drama, meta-text and social reality. Intersectionality issues in gendered relations in plays also hindered equal terms of reference among the male and female in Nigeria in particular. The plays of Gloria Ernest Samuel, Julie Okoh, Emeka Nwabueze and others were analysed to check debilitated and strong reference spaces of women especially in a subdued polity where the writers’ standpoint on the oppression of women bore the dialectical angles of minority and hegemony in power relations; female subject and limited space; patriarchy and discriminations which hemlined or affirmed women. The plays were analyzed to reflect (con)textual women who gauged and questioned Intersectionality and impairment, and worked out means through which they were subverted and thereby underscored the currency with which freedom and affirmation occurred in text and the Nigerian context. Qualitative method of research was used to uncover women who were unaware of ideological feminisms yet acted out dynamic and insurgent traditional concerns like: the woman within and without, confinement from externalized exploits in male fields, subjugation and anti-colonial impetus, ritual, the ‘(e)Masculated’ women, domestication, poverty, shared roles and the investigatory acts by women which subverted the (post)colonial status quo. The term currency in this paper, helped to decipher the prevalence of intersectional issues and transactions in which they occurred. It was found that, local activism by women from socio-politically engaging query often led to their dominance devoid of foreign global influence and that challenges against male political domination could be from subjective and not often mass standpoints.
L’avant-garde des Sociétés d’Elégance : Danse, Mode et Bouleversement des Normes de Genre à Brazzaville et Léopoldville dans les Années 1950
Charlotte Grabli (CIRESC)
À Brazzaville et Léopoldville (Kinshasa) dans les années 1950, les sociétés féminines dites « d’élégance » collaboraient avec les groupes de rumba congolaise des deux rives, les patrons de bar, de maisons de disque, les tailleurs sénégalais et autres acteurs culturels de premier plan, au point que le statut de ces citadines se définissait moins par rapport aux hommes que « par rapport à la ville » (Odeyé-Finzi 1985 : 72 ; voir aussi Balandier 1985 ; Comhaire-Sylvain 1965 ; Martin 2006). Alors que les femmes étaient « doublement marginalisées » par les autorités coloniales et « coutumières » (Gondola 1997 : 2), comment ces associations transformèrent-elles les normes de genre de la société urbaine ? Quelles images de la « femme noire moderne » produisaient-elles ? Comment se saisissaient-elles de la question des liens entre « africanité » et « blackness » (Pierre 2015 : 85) qui préoccupaient les acteurs de l’urbanité musicale congolaise ?
L’étude des danses, de l’art du paraître, et plus généralement des formes de distraction émergeant dans les villes coloniales sont utiles pour y répondre tout en s’écartant du thème de la prostitution dominant l’archive coloniale (Hunt 2016). Cette communication présentera les discours et les pratiques des tenantes de l’avant-garde culturelle à partir de recherches de terrain à Kinshasa (2014) et dans la presse « congolaise » de Brazzaville et Léopoldville, qui comptait quelques femmes journalistes, en particulier sur :
– la transformation des espaces hétéronormés que constituaient les bars par les associations comptant en leur sein un membre transgenre (dit « homme-femme »)
– le débat sur « La robe ou le pagne ? », visible dans les défilés et les enquêtes où actrices et créatrices s’exprimaient sur la modernité de la femme congolaise.
Je présenterai une histoire peu connue sur les transformations genrées des espaces publiques congolais en situation coloniale et les représentations de la femme noire produites dans le sillage de ces pratiques émancipatrices.
Les Unes Contre les Autres. Ethnographie Intersectionnelle du Mouvement des “Femmes Leaders” à Mayotte.
Myriam Hachimi Alaoui (Université du Havre), Elise Lemercier (Université de Rouen) et Elise Palomares (Université de Rouen)
Cette communication se propose de restituer un travail ethnographique mené à Mayotte auprès d’un collectif de femmes, les « Femmes leaders de la vie publique», entre 2012 et 2019. Ce mouvement transpartisan s’est constitué pour défendre la place des femmes dans la vie publique à Mayotte, notamment à l’occasion de l’introduction de la parité lors des élections départementales et municipales. Sur le registre de la polémique, elles mènent des campagnes publiques concernant des enjeux qu’elles définissent comme cruciaux pour Mayotte au-delà des clivages de leurs partis politiques respectifs. Cette forte présence publique leur a longtemps valu d’être considérées comme les représentantes des femmes mahoraises, notamment par la Préfecture qui les invite systématiquement lors des visites officielles.
Qu’il s’agisse de la défaillance des services publics, de la lutte contre le commerce informel, de l’habitat insalubre ou de la préférence locale dans le recrutement des cadres de fonction publique, le fil conducteur de leurs discours publics est de constituer l’immigration comorienne comme le problème du développement économique et social de l’île. Les femmes étrangères (et leurs enfants) y tiennent une place centrale : elles sont accusées d’engendrer les futur·e·s électeurs/électrices d’un retour dans le giron comorien et/ou des enfants élevés sans cadre éducatif dans les bidonvilles de Mayotte.
Militantes pro-départementalistes, elles revendiquent le statut d’héritières des « Chatouilleuses » qui, au moment de la partition politique de l’archipel des Comores, contestaient la domination des ressortissants des autres îles de l’archipel dans le système colonial en revendiquant de “devenir français pour être libre” (Idriss, 2016, 2018).
Une approche ethnographique du positionnement public des femmes leaders permet de saisir comment des rapports sociaux de race, de genre et de classe s’entremêlent à l’intérieur des frontières mouvantes de la nation française dans le contexte d’un processus (dé)colonial épineux de l’archipel des Comores. Dans cette communication, l’accent sera mis sur la position intermédiaire des femmes leaders dans un système de dominations post-impériales enchâssées (Lemercier, Palomares, Muni Toke, 2014). Cette position est marquée par l’incertitude de leur inclusion pleine et entière dans la nation française (Hachimi Alaoui, 2016), tout en étant certaines de leur légitimité d’autochtones établies en son territoire.
Écrire en tant que Noire : quel Féminisme dans la Fiction des Antilles et de la Guyane ?
Tina Harpin (Université de Guyane)
Le qualificatif « féministe » a été, et reste encore souvent rejeté comme étranger au monde noir, ce que plusieurs écrivaines d’origine africaine et américaine ont commenté. Maryse Condé, prix Nobel (alternatif) de littérature en 2018, ne s’est jamais revendiquée féministe, pas plus que la première auteure noire nobélisée, Toni Morrison. Il existe néanmoins des écrivaines noires se disant « féministes » et dont les œuvres tentent ouvertement de promouvoir une pensée féministe. Nous nous intéresserons à cinq d’entre elles, d’origine antillaise et guyanaise, ayant écrit entre les années 1990 et nos jours : Gisèle Pineau, Suzanne Dracius, Fabienne Kanor, Marie-Georges Thébia et Sylviane Vayaboury. Comment leurs œuvres entrent-elles en relation avec les féminismes noirs : construisent-elles un cadre de pensée propre ? Vulgarisent-elles plutôt certaines idées, comme si la fiction était le refuge d’arguments déjà éprouvés ? Citent-elles directement ou indirectement les auteurs africaines-américaines ou les ignorent-elles ? Notre communication réfléchira également aux paradoxes de leur écriture centrée sur l’intime et la sexualité, en analysant le rapport à l’homme noir dans ces textes empreints de pathos, d’ironie ou d’érotisme. On s’interrogera sur la portée ambivalente d’une écriture qui, tout en critiquant une vision masculiniste du mythe de la femme forte, « potomitan » de la culture créole, insiste inévitablement sur les souffrances endurées, au point que parfois, c’est un univers dysphorique plus qu’un champ des possibles qui se dessine, avec des héroïnes dont l’agencéité reste à questionner.
Between Egalité and Complémentarité. Jeanne Gervais and the Ivorian Ministry of Women’s Affairs, 1976-83
Elizabeth Claire Jacob (Stanford University)
“The Ministry of Women’s Affairs will not be feminist,” declared its newly appointed minister Jeanne Gervais in a 1976 interview in state-run Ivorian newspaper Fraternité Matin. A women-centric government agency disinterested in women’s political, social, and economic equality to men? It seemed to contradict the very foundation of the women’s liberation movement that was sweeping the globe. Yet Gervais’ comments sought to articulate what she viewed as an important distinction between the gender equality championed by women’s liberation movements in the West and the gender complementarity she proposed for the women of Côte d’Ivoire. Though Gervais recognized that women’s full participation in the professional workforce—a new priority for the fledgling nation—would require the equal treatment of women and men, she insisted that at home, women would remain wives and mothers, each subordinate to a male head of household. Drawing at once on the “new feminism” of the Catholic Church and African traditions of gender complementarity, Gervais continually affirmed the necessity for gendered social roles, all while she led her ministry in establishing centers for women’s “empowerment” across the country.
This paper considers the juxtaposition between the emancipatory projects of the Ministry of Women’s Affairs and the avowedly antifeminist stance of its minister Jeanne Gervais. Rather than suggesting a contradiction between the ministry’s advocacy for women’s autonomisation and its refusal of feminism, this paper seeks instead to more deeply interrogate Gervais’ suggestion that “in principle, there is no opposition to be made between [women’s] economic independence and the mutual dependence that a husband and wife must have within their household.” Through a careful analysis of ministerial projects, speeches, and news media, this paper argues for the need to theorize projects for women’s empowerment beyond Western constructions of women’s liberation.
Penser le Féminisme Littéraire Haïtien avec le ‘Texte Eziliphonique’ : Textualisation d’un Afro-féminisme Sonore
Cae Joseph-Masséna (University of Miami)
A la suite de la critique littéraire féministe haïtienne Myriam Chancy, ce travail dénonce et tente de remédier à l’invisibilisation des apports théoriques collectifs des auteures haïtiennes. Au cours de cette présentation, je mets en valeur une contribution théorique collective encore non étudiée qui jette les bases d’un féminisme littéraire haïtien afro-sonore dans La Danse sur le volcan de Marie Vieux-Chauvet, le Livre d’Emma de Marie-Célie Agnant et Fado de Kettly Mars.
Dans chacun des romans assemblés dans ce corpus, la narration est organisée autour d’un processus vocal spécifique allant de l’apprentissage de l’art lyrique à l’interprétariat ou à l’initiation vodou. Ce processus vocal voit la protagoniste principale, une femme haïtienne dans chaque cas, se transformer au cours d’une métamorphose aussi mystérieuse que saisissante. Au travers d’une approche critique de la voix associée à l’épistémologie vodou et au black feminism tel qu’envisagé par Daphné Brooks avec son concept de praxis féministe afro-sonore (afro-sonic feminist praxis), j’envisage ces métamorphoses vocales comme autant de mobilisations de la divinité vodou Ezili dont la portée féministe a été soulignée par plusieurs auteures haïtianistes féministes telles que Omise’eke Natasha Tinsley ou Colin Dayan. Au cours de ma présentation, je conceptualise donc les textes de ce corpus comme des textes eziliphoniques. Je forme l’adjectif eziliphonique à partir de la conjonction du nom propre Ezili et du mot « phonique » qui fait référence à la voix ou au son de la parole. Je fais l’hypothèse que grâce à leurs mobilisations textuelles d’Ezili qui mettent l’accent sur la voix et la vocalité comme centrales dans la subjectivité des femmes haïtiennes /diasporiques, ces auteures haïtiennes contemporaines développent les modalités littéraires d’un féminisme afro-sonore.
A Womanist Novel Under Soviet Eyes : a Case of the Russian Translation of Mariama Bâ’s So Long a Letter
Mukile Kasongo (University of Birmingham)
There is an ongoing debate based on transnational feminism rather than national feminism. Transnational feminists are in general suspicious of national feminism. There are two critiques: firstly, transnational feminists charge that nationalism is necessarily patriarchal and is therefore detrimental to domestic causes promoting women’s equality and well-being. Secondly, transnational feminists argue that nationalism undermines transnational feminist solidarity, as it fosters exclusionary practices, xenophobia, and racism among feminists with conflicting nationalist aspirations.
This paper focuses on the second critique of national feminism that it undermines transnational feminist solidarity by using the Russian translation of a feminist novel by Mariama Bâ to explore questions around subaltern agency and voice that have been at the center of postcolonial studies since Gayatri Spivak asked “Can the Subaltern Speak?”. This paper focuses on this issue because little research has been conducted on how feminist texts from non-hegemonic Others have travelled into hegemonic languages. Therefore, this paper aims to reveal what happens to the francophone African voice of femininity when this aspect is translated into Russian in the Soviet Union because the Soviet case generally provides rich material for the discussion of topical matters linked to issues of “translation and power” in the field of translation studies.
Drawing on Luise von Flotow’s feminist translation strategies and applying Spivak’s notion of subaltern agency, this paper challenges the myth around female solidarity in the so-called ‘transnational’ conversation and argues for a feminist transnational dialogue that considers the voices of other women in a true egalitarian way. This paper also challenges Spivak’s double constitution of the subaltern and argues that there is another vision whereby the subaltern woman can be alive and speak in hegemonic terms, not as an object of deliverance but as subject of protection in the target culture, thus offering a solution to the Spivakian puzzle.
Togolese Women Traders and Twentieth-Century Black Internationalist Feminism
Marius Kothor (Yale University)
The Nana Benz, an association of wealthy women textile traders, are powerful cultural icons in the French (post)-colony of Togo. Starting off initially as a group of market traders in the 1940s, by the 1970s the textiles the Nana Benz sold brought in more revenue for Togo than any other commercial activity. This economic power allowed the women to support nationalist leaders with financial contributions during Togo’s struggle for independence from France. Beyond Togo, the Nana Benz became international icons of black feminist liberation as demonstrated by the 3-page spread on one of the women, Eunice Adabunu, in a 1963 issue of Ebony, the Chicago-based African-American magazine. Surprisingly, however, the Nana Benz remain largely absent from the historical literature on the Togolese decolonization movement, much of which focuses on the mostly male politicians who rose to power during and directly after the independence movement. Yet, without an adequate examination of the Nana Benz’s role in the Togolese independence movement, historians lose sight of the gendered relations of power that underpinned this crucial moment in Togo’s history. This paper examines how the Nana Benz leveraged their economic, cultural, and transnational influence to shape the political culture of the Togolese independence movement and in the process became transnational icons of black feminist liberation.
Féminisme Musulman en Afrique Subsaharienne : Récits Historiques Andocentrés de l’Accès à la Propriété Foncière des Femmes Musulmanes Peuhls de L’Adamaoua (Cameroun)
Martin Raymond Willy Mbog Ibock (Université de Douala)
L’émancipation de la femme musulmane peuhl de l’Adamaoua à l’égard du carcan de coutumes éculées comme à l’égard des injonctions inquisitoriales et des pratiques obscurantistes des traditionnaires demeure l’une des questions les plus ardentes et les plus controversées actuellement dans l’Adamaoua. Partant d’une réflexion autour du cheminement de la bataille vers l’émancipation foncière de la femme musulmane peuhl de l’Adamaoua, il est intéressant de s’interroger sur les sentiers historiques de l’évolution du statut de ces dernières vis-à-vis du droit foncier. Notre argumentation s’appuie sur une série d’interviews qualitatives et quantitatives mais aussi sur l’analyse de documents historiques. Cette binarité est recommandée pour les études qui visent à analyser des processus de construction et des sentiers historiques sur la légitimité d’un droit. La collecte des données a été réalisée entre mai et juin 2019 dans l’Adamaoua notamment dans le Lamidat de N’Gaoundéré. L’on a réalisé une trentaine d’interviews auprès des femmes musulmanes peuhls de la cour du Lamido sur le poids des traditions et l’islam ; leur confrontation à travers les habitus et les arts de faire. L’on a, ensuite, réalisé une deuxième série d’interviews pour collecter le point de vue des associations des femmes musulmanes peuhls urbaines et rurales. Et enfin, l’on a eu recours à des archives, des photographies et des écrits historiques concernant le statut foncier des femmes musulmanes peuhls du musée du Lamidat de N’Gaoundéré. Dans une perspective socio-constructiviste, l’on s’évertuera d’étudier, en premier lieu, les légendes de la non-reconnaissance des droits fonciers à la femme musulmane peuhl de l’Adamaoua au regard du spectre religieux de la subalternité et de l’infériorisation. En second lieu, il serait intéressant de mettre en exergue les épisodes de la reconnaissance progressive des droits fonciers à la femme musulmane peuhl de l’Adamaoua à travers le basculement des mentalités d’hier par le truchement de l’agenceité des femmes et le renversement des barrières de l’herméticité du bastion masculin de l’accès à la propriété foncière.
Afrofeminist Epistemologies and Lineage: Black French Women’s Literary Testimonies
Johanna Montlouis-Gabriel (North Carolina State University)
Amongst the curious craze about Black women’s bodies in France with the recent publication of Sexe, races and colonies, art expos at the musée d’Orsay “le modèle noir de Géricault à Matisse,” Black women’s bodies are particularly exposed and talked about in French artistic, historical spaces. However, Black women’s voices and history, experience from their own voices remain marginalized. This paper will first put together two texts to attest to the lineage and history of Black women’s testimonies in literature and second, look at how Black French women write/right their own bodies in literature against the degrading stereotypes and images. I will particularly analyze how reading Black women’s literature gives us a window to interpret Black women’s fights and activism throughout the years. I will analyze Françoise Ega Lettre à une Noire (1978) and Jo Güstin’s Ah Sissi, il faut souffrir pour être française (2019). Though quite separated in time, I wish to show the afrofeminist tradition of producing knowledge for women of color by women of color when they face adversity and systematic oppression in a so-called “color-blind” country like France. The Black women characters in their books testify how they reclaim their bodies the knowledge that has so far been produced about them. In the literary and artistic realms, the contributions of Black women serve to self-define and, establish communities of listening in France. Reading Black French women with their lineage in mind are crucial to unravel the tradition of Francophone-articulated feminism. Finally, I will be examining literature as afrofeminist theory and practice for Black French women, whose issues, remain unseen and therefore, unheard in the French society.
Les Voix des Femmes Noires en Tunisie, de la Période Coloniale et Abolitionniste jusqu’à Aujourd’hui (1880-2019)
Inès Mrad Dali (Université de Tunis)
Suite aux décrets d’abolition de l’esclavage en Tunisie (1846 et 1890), les hommes allaient réussir à s’affranchir d’une manière effective de la servitude. Les femmes, plus vulnérables du fait notamment des difficultés à cette époque de circuler sans protection et de pouvoir prétendre à différents emplois, allaient subir pour quelque temps encore le poids d’une domination censée être révolue, mais contre laquelle quelques-unes allaient néanmoins se rebeller.
Certaines figures féminines vont jouer un rôle considérable dans une lutte à la fois contre la condition précaire du fait d’un esclavage clandestin encore opérant mais aussi pour dénoncer leur condition de femmes doublement opprimées du fait d’être noires, statutairement affranchies mais non totalement libres et devant évoluer dans une société patriarcale et traditionnelle.
Elles vont élever leurs voix et se faire entendre malgré toutes les intimidations subies autant par les administrations française ou locale que par leurs anciens maitres et le poids des jugements de valeur, des considérations et un traitement qui visent à restreindre leurs champs d’action (l’administration coloniale percevait et dénonçait leurs volontés de se libérer comme un désir de débauche).
Parallèlement, aujourd’hui, alors que la parole s’est libérée après la révolte tunisienne de 2011 et que les associations et activistes de défense des droits des citoyens noirs se multiplient, les figures les plus marquantes et visibles de cet activisme contre les discriminations raciales sont des femmes tunisiennes noires.
Leurs prises de position sont non seulement empreintes de militantisme en faveur des libertés et droits citoyens mais également de positions féministes où le statut et les restrictions relatives à la femme noire et la femme en général (comme lors de la parution de la circulaire interdisant le port du niqab dans les administrations publiques) prennent une place importante. En contact avec des associations et des activistes de la même veine qu’elles en Europe, en Amérique latine ou aux Etats-Unis, elles s’inspirent des pratiques de contestation à l’internationale, tout en revendiquant leur tunisianité et en mettant en place un discours de lutte parfaitement adapté aux contexte tunisien et son histoire, contexte qui incarne un paradigme nouveau depuis 2011 à l’échelle du monde arabo-musulman et africain.
Ainsi à travers le temps, dans cette histoire tunisienne des résistances pour l’acquisition de droits citoyens et de nouvelles considérations plus valorisantes, la femme noire lutte pour être visible en tant que citoyenne porteuse d’un phénotype, d’un genre et d’une appartenance « à part » qui la marginalise. Elle joue un rôle prépondérant pour faire connaître et dénoncer les injustices d’une société qui tend à normaliser un traitement « à part », en rendant sa parole publique et en contribuant notamment à la mise en place de nouvelles lois.
La Diffusion du Féminisme Noir à l’Ere des Plateformes Numériques
Anaïs M. Nony (University of Fort Hare)
Les vidéos de journaliste citoyen postant les bavures policières aux Etats-Unis (de Rodney King, 1991 à Philando Castile, 2016) ainsi que les coupures d’accès à un internet lors des récentes manifestations révolutionnaires du Soudan et du Zimbabwe (2019) ont démontré à quel point le digital reste un outil technologique tout aussi ambivalent que décisif pour la lutte vers la justice sociale. Alors que le numérique reste déterminant quant à la possibilité de rendre visible la lutte des minorités, les plateformes digitales comme Youtube et Facebook sont loin d’être des structures neutres quant à la diffusion des contenus (Umoja & Tynes, 2016 ; Willis & Fellow, 2017 ; Umoja, 2018). Dans le contexte (post)impérial français, mon papier analysera la chaine Youtube Naya de Naya Ali dont les vidéos « le whitewashing » (48 000 vues), « appropriation culturelle » (46 000 vues) et « 13 clichés (insupportables) sur les femmes noires » (106 000 vues) apportent des éléments fondamentaux pour comprendre l’importance de la diffusion du féminisme Afropéen à l’ère des plateformes numériques. Construites comme des interventions humoristiques, pédagogiques mais surtout critiques et politiques, les chroniques de Naya Ali offrent d’expliquer en français les termes centraux du féminisme noir (whitewashing, colorisme, afroféminisme). Mon papier propose de présenter les contenus des vidéos de Naya, son récent partenariat avec le journal en ligne GONZ et les commentaires laissés par les internautes francophones afin d’ouvrir un débat sur la politique de diffusion des contenus afrofeministes dans le débat public.
What does it mean to be and to do Africana Feminism(s)? Traversing Black Feminism(s) in Diasporic context
Carolette Norwood (University of Cincinnati)
Black women do“feminism;” some of us claim feminism as an identity, while others remain skeptical of the political implications of embracing a term and a movement that has largely been misrepresented as a Eurocentric pursuit. For Black, diversely defined women, within and across the Africana Diaspora, feminism is social justice advocacy; it is an undying resistance to hegemonic forces that threatens our collective survival, degrades our spirit and denies our humanity. This feminism addresses glocal perspectives on issues of belongingness (citizenship), race, ethnicity, gender, sexuality, and social class. In my prior work (Norwood 2013) I define Africana feminism(s) as “ an intellectual and pragmatic movement, born out of the experiences and conditions of colonialism, slavery, and patriarchy that strive to end interlocking systems of multiple oppressions.” But what does it mean to do Africana feminism(s) in the presence of diasporic diversities? How do we build community and solidarity across oceans and unfamiliar spaces? How can we be in conversation with each other? And how can we eschew a “United-Statesian” omnipresence? In this paper, I explore epistemological and methodological challenges of doing Africana Feminism(s).
Internationalisme des Femmes Noires de France dans le Contexte de l’Européanisation des Années 1990
Pamela Ohene-Nyako (Université de Genève)
Cette contribution a pour but d’explorer, d’un point de vue historique et sur la base d’une analyse de sources, la participation de femmes afro-descendantes de France à des conférences et réseaux transnationaux de femmes racisées mis en place au début des années 1990, dans le contexte de la consolidation de l’Europe politique. En prenant les exemples de Lydie Dooh- Bunya, présidente du Mouvement pour la défense des femmes noires (MODEFEN) et de Damarys Maa, présidente de l’Initiative de femmes africaines en France et en Europe (IFAFE), le but de cette intervention sera de questionner 1) pourquoi et comment ces militantes ont fait usage de plateformes transnationales pour véhiculer leurs combats et discours au-delà de l’espace national français, 2) leurs articulations théoriques sur les imbrications entre racisme, sexisme, citoyenneté et migration, ainsi que 3) les débats auxquelles elles étaient confrontées dans leurs interactions avec d’autres femmes racisées d’Europe, et plus particulièrement sur la question des identités collectives à adopter. Cette intervention aura non seulement pour but d’apporter un éclairage sur un pan encore peu étudié de l’histoire des mobilisations des femmes afro-descendantes de France à la fin du 20e siècle, mais aussi de contribuer à l’historiographie grandissante sur le recours à l’international de la part de femmes d’ascendance africaine d’Europe et d’Afrique (Ohene-Nyako, 2019 ; Florvil, 2017; Barthélémy, 2016; Johnson-Odim, 2009).
Mouvements Féministes et l’Agenda du Développement en Afrique de l’Ouest : quels Combats pour quels Résultats ?
Yvette Onibon Doubogan (Université de Parakou)
Les mouvements féministes en Afrique sont pluriels et variés. L’Afrique subsaharienne post colonial a connu un dynamisme et des changements importants depuis environ soixante ans. Après l’émerveillement sur les prouesses des reines et régentes qui par patriotisme ont lutté contre l’installation des colons au 17ème et 18ème siècles, une nouvelle génération de féministes est née après les indépendances et la montée en puissance des problématiques d’égalité des sexes dans l’agenda international du développement. En Afrique de l’Ouest, se sont développé des mouvements féministes, avec comme cheval de bataille l’égalité des sexes. L’analyse des démarches, stratégies et thématiques traitées par ces organisations ces vingt dernières années montre des évolutions quasi couplées avec celles du système des Nations unies et de son agenda d’une part, mais d’autre part des conclusions, recommandations des conférences internationales sur les femmes. Ainsi, de Caire à Beijing, on note une évolution des thèmes, allant de la reconnaissance du rôle des femmes dans le fonctionnement des ménages, l’accès à l’éducation et la santé, l’accès aux ressources de développement (foncier, savoir et savoir-faire) et au financement… Depuis environ une décennie que les Nations Unies ont mise à l’agenda la notion du développement humain et ses thèmes connexes, nombres d’organisations féministes s’investissent dans les pays à l’atteinte des objectifs visés.
Malgré les actions menées, les fonds investis, les contextes évoluent peu. La recherche féministe est en droit de poser les questions suivantes : dans quelles mesures ces thématiques de mode rencontrent réellement les défis et enjeux des femmes dans les pays, notamment dans les milieux les plus défavorisés ? Les démarches et outils proposés par les bailleurs de fonds sont-ils les plus adéquats ? Comment les mouvements féministes en Afrique de l’ouest doivent-ils agir pour avoir plus d’impact et travailler en lien avec les évolutions de leurs contextes ? Ce sont ces questions qui ont motivé notre recherche menée au Bénin, en Côte d’Ivoire et au Burkina Faso.
Les Migrantes du BUMIDOM et leur Résistance aux Assignations
Sylvain Pattieu (Université Paris 8)
De 1963 jusqu’en 1982, le Bureau des migrations d’outre-mer (BUMIDOM) a été une société d’Etat dont les objectifs, initiés par le général de Gaulle et Michel Debré, consistaient à organiser la migration en France hexagonale d’une partie de la jeunesse des départements d’Outre-Mer (Guadeloupe, Guyane, Martinique, Réunion). Il s’agissait ainsi à la fois de résoudre la crise sociale dans les DOM, crise sociale dont les dirigeants français craignaient qu’elle ne dégénère en crise politique voire en velléité d’indépendance, tout en fournissant en France hexagonale une main-d’œuvre bon marché. La particularité de ces migrations organisées par l’Etat, qui ont concerné 200 000 personnes en vingt ans, est d’une part que les migrants et les migrantes étaient des citoyens français, cependant soumis à un traitement spécifique et à une certaine racialisation du fait de leur statut de ressortissants d’anciennes colonies et pour certains de descendants d’esclaves ; d’autre part qu’un tiers étaient des femmes, alors que les phénomènes de migrations de travail concernent habituellement en premier lieu plutôt des hommes.
Cette migration était organisée selon des principes genrés puisque les femmes étaient orientées vers des centres de formation spécifiques, notamment celui de Crouy-sur-Ourcq, afin d’apprendre le ménage, la cuisine métropolitaine, avec pour objectif d’en faire des domestiques alors qu’une telle profession suscitait la désaffection des françaises de France hexagonale. Or, loin de se résigner à une telle assignation, de nombreuses femmes, fortes de leur statut de citoyennes françaises, ont voulu échapper à ce destin, sans s’organiser pour autant ni se revendiquer comme féministes noires. Il s’agirait donc de travailler sur ces diverses stratégies de résistances métapolitiques ou politiques, affirmées ou détournées, des femmes antillaises et réunionnaises au BUMIDOM. En d’autres termes de travailler, à partir des archives du BUMIDOM et notamment de celles de Crouy-sur-Ourcq et des dossiers individuels des migrantes, non pas sur un féminisme affirmé et militant mais sur les différentes façons d’échapper aux assignations et aux destins tout tracés que leur attribuait le BUMIDOM, en essayant de les transformer en domestiques.
La Traduction de Concepts Féministes Noirs Américains dans des Comptes Instagram Francophones
Camille Riou (EHESS) et Dandara Jesuine Souza do Espirito Santo (EHESS)
Ma proposition d’intervention porte sur la traduction de concepts issus du féminisme noir
américain, anglophone, dans un contexte francophone sur le réseau social Instagram. Depuis quelques années, certaines personnalités ont émergé sur Instagram et ont transformé un espace dédié de prime abord au culte du privé et du selfie, totalement apolitique, en un espace de revendication militant, post MeToo. Il est centré sur la pédagogie, la transmission de témoignages et de concepts issus du féminisme, de l’anti-racisme. On pensera à @tasjoui qui bénéficie d’une aura médiatique et d’une influence grandissante avec 468 000 abonné.e.s, ou d’autres comptes plus confidentiels mais non moins influents comme @prracises_vs_grindr et ses 5500 abonnés. Des dominations d’ordre raciale, sexuelle, genrée (notamment sur la question trans) se reproduisent dans la sphère Instagramesque, qui devient alors le théâtre d’un champ de bataille entre les différents types de féminismes. Les conflits se recréent et les invisibilisations existant.e.s auparavant dans les milieux militants réels se prolongent dans l’espace virtuel. Notre attention se focalisera alors sur les comptes féministes noirs tel que @tetonsmarrons, @femmesnoiresvs_datingapps, @lespuissantes et leur utilisation, transformation de concepts forgés dans le cadre du féminisme noir américain comme le Black love, le colorisme, le Black face, l’appropriation culturelle dans un contexte francophones. Dans cet espace virtuel qu’est Instagram y-a-t-il un dialogue entre féminisme noir francophone et féminisme noir anglophone ou bien une supériorité de l’un sur l’autre, où des concepts seraient simplement forgés en langue anglaise puis réappropriés en français ? Y-a-t-il des initiatives spécifiquement françaises qui émergent de cet espace largement dominé par l’influence américaine et quelles sont leur portée ? Nous ferons donc une généalogie de ces concepts et de leur naissance en milieu américain, à travers des textes fondateurs tels ceux de Patricia Hill Collins, Audre Lorde et bell Hooks afin d’en montrer l’influence et la circulation dans et au-delà des réseaux sociaux et la résonance qu’ils peuvent avoir dans différents contextes, l’adaptation ou non qui sera mise en œuvre pour les traduire.
L’Anxiété Coloniale ou à la Recherche des “Négresses à plateaux”, 1931
Elizabeth Tuttle (Michigan State University)
When French colonial administrators banned the Fédération française des anciens coloniaux from exhibiting at the 1931 Colonial Exposition thirty-five “nègresses à plateaux” they had recruited in French Equatorial Africa, the Fédération sent the women, who had already arrived in Paris, on a European tour to recover some of their expenses. Quickly, however, authorities tasked with monitoring colonial migrants lost track of the women, sparking a frenzied hunt to locate the troop whose presence in France ignited passions from all sides. Veterans’ associations warned that exhibiting these women’s “mutilated” bodies would tarnish the prestige of the French empire abroad. Black activists in Paris organized protests against the exploitation of the “femmes à plateaux.” Martinican writer, Paulette Nardal, decried France’s treatment of the women in an article for Le Soir. Finally, the archival record shows that some of the women themselves seized the opportunity to make their own way in the metropole, defying the colonial order.
How did these women’s refusal to follow orders constitute a form of black feminism? How did the search for the “nègresses à plateaux” provide common ground for the activism of Nardal, a black woman intellectual, and hyper-masculine anti-imperialist groups? In answering these questions, I contest dominant views of first-wave French feminism as a strictly white affair as well as the notion that black feminism is inherently United-Statesian. Reading the ways in which this particular group of early 20th century women contested colonial hierarchies as a form of feminist activism demonstrates how black women from the colonies fought against their marginalization in ways that often escape normative definitions of French feminist activism. Using archival documents to trace the incredible journey of the “femmes à plateaux” thus bolsters current efforts by scholars to highlight the epistemological value of black feminist activism in the French colonial context.
Des Martyres Silencieuses: l’Engagement Féminin dans le Mouvement Ouvrier Guadeloupéen (1892-1914)
Timothée Valentin (The Pennsylvania State University)
Le 21 janvier 1892 périt sur la place de la Victoire à Pointe-à-Pitre la dénommée Marie Armantine. Si son avis de décès est sommaire quant aux circonstances de sa mort et à sa personne, Le Peuple, l’organe du récemment fondé parti ouvrier guadeloupéen, l’est beaucoup moins, jusqu’à signer un article du nom de la victime, devenue par ce biais ‘victime socialiste’. Marie Armantine fut la seule victime d’une émeute, qui dura trois jours à Pointe-à-Pitre, émeute formée en protestation de l’acquittement de deux hommes accusées de meurtres. Aussi bien la presse guadeloupéenne que l’administration coloniale soulignèrent la composante majoritairement féminine de cette foule. Ceci interrge sur la raison pour laquelle Le Peuple choisit de donner la parole à Armantine, la seule victime, plutôt qu’aux survivantes?
Dans cette communication, je regarderai la place particulière qu’occupèrent les femmes au sein du mouvement ouvrier guadeloupéen émergeant, entre 1892 et 1914. Si l’implication des Guadeloupéennes au sein du parti ouvrier est significative par rapport aux autres partis de l’archipel, leur prise de parole est quasi-inexistante. Il fallut en effet attendre 1912 et la publication d’une première revue féminine, Pointe-à-Pitre, pour voir s’exprimer de façon consistante des Guadeloupéennes. A travers trois exemples précis, tirés d’une recherche en cours, je montrerai comment cette mise en avant de la condition féminine par ce mouvement ouvrier contribua non pas tant à l’émancipation de la Guadeloupéenne qu’à en faire une martyre silencieuse. Ainsi, cette cooptation de la présence féminine au sein du mouvement ouvrier non seulement signifia un refus de considérations féministes mais contribua également à renforcer le caractère positif de la matrifocalité dans la société guadeloupéenne.
L’Ecriture de Michèle Lacrosil : de la Transmission d’un Féminisme Noir qui ne dit pas son Nom
Stéphanie Vélin (Sorbonne Université)
« Nous l’avons déjà dit, ce serait une erreur de chercher chez les romancières antillaises, l’écho strident des revendications féministes ». (Maryse Condé)
Maryse Condé dit et répète qu’il n’y a pas d’écho féministe dans la littérature d’autrices telles que Suzanne Lacascade, Simone Schwarz-Bart, Michèle Lacrosil… Michèle Lacrosil (1911 – 2012), écrivaine guadeloupéenne installée en France hexagonale après la Seconde Guerre mondiale, a enseigné dans différentes villes de province, où elle était bien souvent la seule femme noire, puis en région parisienne et a fini sa carrière à Paris. Parallèlement, elle publie trois romans aux éditions Gallimard : Sapotille et le serin d’argile en 1960, Cajou en 1961 et Demain Jab-Herma en 1967. Michèle Lacrosil est parfois classée par certains critiques comme autrice de romans psychologiques aux côtés de Jacqueline Manicom dont les écrits sont postérieurs aux siens. Non sans une certaine condescendance, on juge les récits de la première comme ceux de la seconde, trop intimes, trop introspectifs, voire trop féminins, pour certains, notamment en ce qui concerne les deux premiers romans de Michèle Lacrosil autour de deux femmes, Sapotille Sormoy héroïne de son premier roman, une câpresse guadeloupéenne et Cajou, protagoniste principale du second, une jeune femme métisse née d’une mère blanche et d’un père noir. Dans ces deux romans, il n’y a en effet ni réelle intrigue ni revendication politique, en tout cas pas ouvertement. Cependant chacune sait que l’intime est politique. Ainsi, l’on peut se contenter de voir en ces deux héroïnes, des Mayotte Capécia à la recherche du Prince charmant blanc, forcément – si l’on omet qu’il s’agit là d’une supercherie littéraire montée par deux éditeurs, deux hommes blancs –, mais ce serait passer à côté de la subtilité de ces œuvres :
« La protestation, on peut même dire la contestation qu’elles véhiculent cependant, est plus nuancée. Elle s’exprime surtout par le refus de la maternité » . (Maryse Condé)
Maryse Condé poursuit son propos et interroge particulièrement les trajectoires des deux héroïnes de Michèle Lacrosil. Sapotille et Cajou sont des personnages complexes qui s’affranchissent des schémas traditionnels de genre, de race et même de classe. Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, Sapotille divorce de son soldat d’époux qui la bat et quitte la Guadeloupe seule, après une fausse couche, soulagée de n’être plus rattachée à cette terre par un cordon ombilical. Elle part sans intention de retour pour la Matrie, la France non pas hexagonale, mais métropolitaine, qui s’inscrit dans un rapport à ses colonies. Cajou, elle, est fiancée à un homme blanc, est docteure en sciences et s’apprête à être promue cheffe de laboratoire. Sur le papier, elle est une femme qui réussit, là où peu de femmes de surcroît, métisses ou noires, sont représentées. Hors papier, son supérieur hiérarchique l’infantilise, se sert de sa couleur en porte-étendard, tandis que Germain la viole, se l’approprie, se moque de ses traits métissés qui restent pour lui une curiosité. Il est avant tout fiancé à une femme de couleur qu’il objectifie, et se montre encore plus curieux de voir à quoi, à qui, l’enfant que le « couple » attend, ressemblera, mais Cajou ne veut pas de cet.te enfant métis.se, garçon ou fille. D’où la question de la transmission. Qu’aurait à transmettre ces héroïnes qui ne soit pas de l’ordre d’une lutte pour exister en tant que femme noire ? Que nous transmet Michèle Lacrosil de son audace d’avoir fait partie des premières écrivaines noires de langue française aux Antilles ?
Gendering Public Life on Gorée Island in Post-Emancipation French Colonial Senegal
Sarah J. Zimmerman (Western Washington University)
Gorée Island was one of the Four Communes of Senegal. There, African French male citizens could practice full Republican rights and maintain their personal status from roughly 1848 to 1960. Personal status allowed Goréen men to use customary law or sharia, as opposed to Napoleonic Code, in matters related to état civil. Goréen women (signares and the formerly enslaved) were excluded from fully exercising Republican rights. Their eighteenth-century marital and hereditary customs were not honored by the statut personnel. This paper is concerned with how to historicize gender, rights, traditions, and equality as Goréen women experienced the evolution from transatlantic slavery to modern French colonialism.
Slave emancipation and nineteenth-century French colonial rule reconfigured gendered access to power on Gorée. Socioeconomic authority that once balanced upon slave status shifted towards gender as the most salient factor mediating Goréens’ to access liberty, political representation, and economic opportunity. After 1848, male-restricted enfranchisement, slave emancipation, the rise of colonial capitalism, and the expansion of patriarchal authority undermined once-powerful Goréen women. Former female slave owners and formerly enslaved women—who were the demographic majority of the island in the mid-nineteenth century—were not given a seat at the table. In the post-emancipation era, former female slave owners and newly emancipated women’s avenues to economic and political authority were constrained by a patriarchal French state that had “liberated” and/or “enfranchised” them. Gendered segregation of public and private spheres followed. Business and politics gradually moved from female-headed Goréen households to male-dominated chambers of commerce, municipal councils, and courts. Within a generation, powerful Goréen women produced by the currents of the Atlantic World were marginalized from the public sphere.
Des féminismes noirs en contexte (post)impérial français? Histoires, expériences et théories 